明镜止水，我很喜欢这个词。
首先要强调一下，这可不是什么日本禅语。为什么很多人有这样的认识，其实根据也很简单，从使用率上讲，这个词在日本的使用率确实是更高一些。讲句题外话，小日子过的不错的日本人在学习中国文化上确实是不留余力的，他们对四书五经、史记，三国志，山海经等经典著作的解读和理解，往往比相当一部分国人要熟练和精通。以至于很多年轻人第一次接触到个别相对“冷门”的汉语典故，还是通过日本的电影、动漫、游戏等影视文化作品。而“明镜止水”就是一个典型。
明镜止水，什么意思呢？
“心如明镜，不可以尘之也；又如止水，不可以波之也。”
--明·陆树声《清署笔谈》
非常直观的一个解释，但初次出现在中国文化就要早的多。
“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。”
--《庄子·德充符》
这句话本身也很有意思，我不清楚庄子在什么情形下写了这句话，但初读此句，仿佛就置身于庄子的山水天地，而我大约站在他身后的不远处，静观先贤慨叹：“人哟，在这流水里可是照不清自己的，水静，方见万物于水。所谓明镜止水，唯止能止众止，也因她静，才能够虚心坦白地接受一切事物。”只此一句“明镜止水”，我与庄子，跨越了时与空的维度，在我无意识的思绪里，我感受到了他的心境，我们有片刻的心意相通。
历代各家对这个词的解读还很多，因大致相同，只是就个人的立言立论做了不同的延伸，在此便不作例举。纵观诸子之言，就心境论，根脚还是落在了一个“静”字。
一动不如一静
老话讲“一动不如一静”，依据是什么呢？
《易》曰：“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”这里其实只讲了一个“动”字。
问事于《易》，结果不外乎“吉凶悔吝”四个字。通俗的讲，工作生活中的大小事，你对它的态度，只会有这四类结果。那么，它们是怎样来的呢？
“吉凶悔吝者，生乎动者也。”
但凡一动，吉的成分只占四分之一，坏的成分有四分之三。从这个比例，就不难了解为何“一动不如一静”这句话了。当然，这里不是说人就不该动，不能这么消极。俗话说“一动不动是王八”，人还是要动的，不得不动。而是要强调“动”的重要性，比如儒家，关于动就很谨慎。儒家讲动则变，变则会有各种结果，所以需求聪慧，谋定而后动，否则就麻烦了。那么聪慧从何而来呢？
静 能 生 慧
有一个词叫“呆若木鸡”，这个词现在用错了，形容一个人很呆板，但原意却是，凶猛的斗鸡，在发动致命攻击时，呆呆的站在那里一动不动，就好比木头一般。再比如“鹰立如睡”，“虎行似病”，都讲的是这个道理，强调“静”的作用。那么这个道理放在人身上，静的作用如何体现呢？
儒家讲知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。佛家讲戒定慧，静能生定，定能生慧。说的是佛家的修持方法，宁静能生智慧。道家讲，静为躁君，人能常清静，天地悉皆归。就是说，安宁清静能平息躁动，人如果能保持清静的状态，天地都会来归附，与你合一。
这里着重谈谈道家，上述的“静为躁君”出自《道德经》，可以自行了解。我想谈的是个这个“常清静”。要想“天地悉皆归”，便要做到“常清静”，如何做呢？
常 清 静
苏东坡在江北瓜州任职期间，和江南金山寺只有一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一天，苏东坡自觉参禅有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证。诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲”。在佛禅里，“八风”是指人生中遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，而这“八风”吹不动，可见苏轼是想告诉佛印，他“静”功有成。
佛印禅师从书童手中接过，看了以后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船快到金山寺的时，只见佛印禅师早已站在江边等候苏东坡。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑着说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”。
苏轼的道行，在其诗三千，词三百中常有体现，造诣之高古今瞩目。然而“八风吹不动”，却“一屁打江过”，可见清静已属不易，要“常清静”就更难了。
真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。
--《常清静经》
真，即本真，最自然的先天状态；常，指恒常；真常作为一个词组，广泛的使用于魏晋时期，哲学上意为自性，本觉。应，即应对；物，指不断变动的外部环境。
真常应物掰碎了讲，意思是用自己最原始最本真的状态去应对不断变化的外部环境。这个真常就是在人心之间立了一根坚实的柱子，这根柱子可以叫“原则”，亦可谓“初心”。“真常须应物，应物要不迷”，有了这根柱子，无论外部空间产生何种变化，自是道心坚定，不为所动，不为所迷。
真常得性，与真常应物相对，真常应物讲以自己的内心应对外物，而得性则是一个反哺的过程，以外界不断变化的繁杂去涵养内心的本真，或者说是去磨炼秉性。用阳明先生的话讲，叫“事上练”。
应物是外在的锻炼，得性是内在的修行，常应常静，便做到了“常清静”。
常言道“淡泊明志，宁静致远”。执着于外物，很快会被欲望占居心灵，失去智慧。而只专注于内心，不经历外界考验，又不可得其真意，难有真正的精进，只能是“时时勤拂拭，莫使染尘埃”吧。行文至此，想说的，就都说清楚了。
单单一个“静”字，说他占据了中国文化的半壁江山，亦不为过。毕竟，仰天大笑出门去的人，也在静夜里低头思故乡；醉里挑灯看剑的人，也听清风半夜鸣蝉；感叹大江东去，浪淘尽，千古风流人物的人，也琢磨天上宫阙，今夕是何年......
静，自古便是国人精神的选择，心灵的希冀。几千年喧嚣人间世，也留下了几千年的智慧与感悟，今日你我偶得清静，不如，就饱饭热煎茶，呷一口怡然自得。
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